El Baphomet templario
Baphomet (o Bafomet) es una de las figuras más controvertidas, desde la Edad Media hasta nuestros días. Sus orígenes aún hoy son confusos, y en la actualidad tiene un significado popular completamente distinto a su sentido primigenio.
¿Qué significa Baphomet?
Empecemos por su nombre. Es mencionado por primera vez en un testimonio de las acusaciones eclesiásticas hacia los templarios en 1307, como "un figuran bafometti". Se le trata en ese momento como un ídolo al que los templarios habrían adorado, y no parece ser un término desconocido en esa época, ya que no se da ninguna explicación sobre el mismo.
Según algunos filólogos e historiadores, el nombre podría provenir de una mala interpretación (tal vez adrede por parte de los acusadores) del nombre de Mahoma, en lengua francesa (la de la mayoría de templarios) pronunciada como Mahomet. Idries Shah (1964), cree que en realidad provendría de Abufihamat, que en árabe significa "padre sabio" o "padre de la sabiduría ". Asimismo, hay quienes han apuntado que en el poema medieval Cantar de Mío Cid, se menciona a Mahoma como Mafomat.
Otras fuentes posteriores apuntan a un origen pagano y gnóstico, ya que se tiene constancia de los múltiples viajes de los templarios, así como de sus contactos con grupos religiosos, filosóficos y místicos diversos del mediterráneo y el norte de África, en especial con los ismaelitas. No obstante, aunque parte del misticismo y la filosofía pudieran compartirse, el hecho de que llegase a convertirse en una figura con forma física rompe totalmente con la posibilidad de que el origen del ídolo como tal sea musulmán, ya el islam es una religión que veta la representación figurativa.
Los dioses cornudos siempre han sido venerados como protectores de la fertilidad y la fortaleza, como puede comprobarse en el folclore grecorromano. De esta manera se piensa en el puerto de Bafos, en Chipre, donde tal vez resistiera algún culto griego, oculto del cristianismo. También se han propuesto diversas divinidades egipcias, como Ptah , y otros, por su terminación en -et. La más cercana a la imagen y nombre de Baphomet sería el dios carnero Banebdyedet (de donde viene la denominación del Baphomet como "Cabra de Mendes", por cierto, por ser esta su región).
Se han buscado asociaciones en lengua griega, como Bios -phos -metis, "vida, luz, sabiduría". Otra reconstrucción sería Baphé -metéous, es decir, Bautismo de sabiduría.
Esta es una de las propuestas favoritas de quienes saben que los templarios eran fervientes adoradores de San Juan Bautista. Así, Baphé-metéous uniría el acto de bautismo/iniciación con el conocimiento gnóstico. No falta quien dice que bap- es claramente un indicativo de Baptista por Juan, y -homet, un añadido árabe o egipcio (como creía John Carpentier (S.XIX) uniendo Bap- (Ma)homet).
Los autores del S. XX buscarán sentidos que, para gusto de muchos, son demasiado rebuscados. Por ejemplo, Fulcanelli, experto en alquimia, busca la relación con bapheus, el tintero alquímico, que pinta (muta) la plata en oro. El teólogo Schonfield (1983) aplicó gematría Atbash sobre el nombre de Baphomet en hebreo, y concluyó que ocultaba la palabra griega Sofía, sabiduría.
Aspecto del Baphomet
Siendo estrictos respecto de los testimonios del siglo XIV, apenas podemos esbozar un aspecto semejante al macho cabrío y simbólico de Eliphas Levis, que es la imagen más extendida actualmente. De los testimonios templarios extraemos pocas cosas claras, entre ellas, que el 'ídolo' era una cabeza, según algunos con tres caras, según otros con cuernos, pero siempre barbuda. Se ha hipotetizado que se tratara de una reliquia, de la cabeza de San Juan Bautista o la de Hugues de Paynes, fundador de la orden, a raíz de un testimonio en el que se hipotetiza esto mismo. Otros piensan que se trataba de una antigua escultura de Asmodeo, el demonio que ayudó a Salomón a construir el Templo del cual la Orden tomaba el nombre.
Estudiosos posteriores han querido ver representaciones de demonios bafométicos distribuidos por todas las catedrales en las que los templarios intervinieron en su arquitectura. Batfroi (1981), planteaba que, comparando las representaciones de cabezas barbudas de Francia e Inglaterra, podía pensarse que al Baphomet "pintado" fuera en realidad una representación del Santo sudario con la cara de Cristo.
Pero los testimonios varían, y en algunas zonas del sur de Italia se decía que era un gato negro, en otros lugares de oriente, que era un becerro, e incluso una figura de una Virgen dorada. Sobre todo, de las confesiones extraídas se deduce que era una "cabeza", con varias caras o barbuda, y que probablemente había más de una, extendidas por varios territorios, cada cual con ciertos atributos diferenciados (como el material, que a veces es oro, otras plata, madera o simplemente pintada en una pared, etc.)
El testimonio de un templario indica que tiene cuatro pies, lo que se ha querido interpretar como una peana de cuatro patas para la figura. Podemos deducir que sea lo que sea, la figura estaba guardada, tapada o escondida, en algún lugar oscuro, y que el verdadero grupo conocedor de este Baphomet "original" eran sobre todo los círculos franceses, pues es donde los testimonios más coincidían. Sin embargo, la variedad de lugares donde los testimonios mencionan, aunque sea de pasada, el supuesto ídolo, demuestran que realmente era un secreto a voces, y aún así, nunca revelado completamente.
El templario Jean Cassanhas nos dejó unas palabras clave para entender que el Baphomet tenía un sentido religioso y filosófico. A pesar de ser una cabeza "demoníaca", sus superiores le habrían dicho: << He aquí un amigo de Dios que conversa con Dios cuando quiere. Dadle las gracias de que os haya conducido a esta Orden tal como deseabais>>
Eliphas Levi fue el responsable de darle el aspecto que conocemos hoy, con todo el simbolismo y dualismo que conlleva. Con todo, podemos deducir que parte de este simbolismo y dualismo se encontraba ya en el misterioso Baphomet templario. Por ejemplo, los testimonios hablan de una cabeza, a veces con varios rostros, a veces barbuda y a veces no. Podría ser, creen algunos, que el ídolo tuviera un rostro masculino y femenino. Tuvo cierto eco la historia transmitida por Daniel Rejú (1979) en la cual en una gruta celta oracular se encontró una efigie de madera andrógina, barbuda y con cuernos, con un brazo señalando hacia arriba y otro hacia abajo. Dicha efigie se perdió, pero basándose en el testimonio semi-legendario, muchos consideran que podría tratarse de una divinidad de la naturaleza, o que los cuernos no fueran tales, sino la media luna de las diosas celtas y fenicias.
En cualquier caso, Levi añade el resto de símbolos, extraídos de variadas fuentes, y crea con su Baphomet una imagen que reúna todos los simbolismos alquímicos y cabalísticos a la supuesta imagen del ídolo templario.
Levi propone textualmente que: << (...) Ahora bien, todos los fenómenos naturales dependen de una sola e inmutable ley, representada por la piedra filosofal y, especialmente, por su forma simbólica, que es el cubo. (...) A la cabeza de una traducción francesa de un libro del Sr. de Nuisement, acerca de la sal filosófica, se ve el espíritu de la tierra de pie sobre un cubo, que recorren lenguas de fuego; tiene por falo un caduceo, y el sol y la luna sobre el pecho, a la derecha y a la izquierda; es barbudo, está coronado y tiene un cetro en la mano. Es el ázoe de los sabios sobre pedestal de sal y de azufre. Se coloca a veces a esta imagen la cabeza simbólica del macho cabrío de Mendés; es el Baphomet de los Templarios, el macho cabrío del sabbat y el verbo creado de los gnósticos; imágenes extrañas que sirvieron de espantajos al vulgo, después de haber servido de meditaciones a los sabios; jeroglíficos inocentes del pensamiento y de la fe, que también sirvieron de pretexto a los furores de las persecuciones. ¡Cuán desdichados son los hombres en su ignorancia (...)>>
Levi une no sólo los distintos aspectos filosóficos y simbólicos, sino también las ideas, provocando que el ídolo medieval sea también el diablo de las brujas y la divinidad gnóstica. Por todo ello la figura del Baphomet ganará fama en todos los aspectos del ocultismo, pero muy mala fama para las religiones monoteístas y concretamente el cristianismo. Y poco a poco, sus usos se diversificarán entre distintas sectas y grupos, volviendo cada uno a reinterpretarlo como quiere, bajo el manto del simbolismo y el conocimiento medievales.
Usos del Baphomet templario
Los usos modernos del Baphomet como ídolo, figura, símbolo, etc, no tienen ya casi nada que ver con el que tenía con los templarios.
Esta cabeza sólo alcanzaba a ser vista en ciertos capítulos de la Orden. Debía tener un valor iniciático, pero también unido a una jerarquía religiosa y filosófica. Sí es cierto que la utilizaban como oráculo, se puede entender su uso en reuniones de las altas esferas de la Orden, para tomar decisiones importantes.
Sabemos también que sobre esta cabeza se colgaban cuerdas con nudos, que se daban a los nuevos adeptos a la Orden. Estos cordones serían una suerte de amuleto o de forma de reconocimiento. Que este fuese su único uso no ha convencido a muchos estudiosos, que piensan que tal vez sí tuviera un carácter iniciático, pero en todo caso, como ya hemos dicho antes, reservado, que sólo algunos templarios llegarían a conocer realmente el rito concreto y completo, así como participar en él. Como parte de una posible iniciación a oscuras, se considera que su aspecto debía ser terrible e imponente, provocando en el iniciado un "renacer".
Si tenía o conservaba algún carácter de fertilidad de las divinidades paganas, en todo caso se habrían asociado a la victoria y a la abundancia, riquezas y adeptos.
Algunos estudiosos de la antigüedad han intentado asociar la idea de la "cabeza" con otras cabezas del mundo antiguo que eran utilizadas como talismanes, por ejemplo, la cabeza de Medusa, que la diosa griega atenea llevaba en su manto o su escudo, y que en las casas se utilizaba como elemento apotropaico en las entradas y las estancias. También existía en Sidón la leyenda de la cabeza de una virgen cuyo cadáver había sido violado, y que al ser mostrada aseguraba destrucción de quienes la miraban directamente. Cómo último ejemplo está el dios romano Jano, con dos caras, que simbolizaba la paz y la guerra, el comienzo y el fin.
No obstante, sus usos y funciones también quedaron impregnados tanto de los testimonios ajenos como de las propias acusaciones instigadas por la Iglesia y sobre todo por la intervención del rey Felipe IV, que por razones más que obvias veía en la destrucción de la Orden templaria una forma de quedarse con sus riquezas y territorios en Francia. Entre ellas está su carácter profético, considerándose una figura silente que hablaba en momentos clave, y como no podía ser de otra forma, su connotación diabólica.
Aparte de esto, por supuesto en las acusaciones se incluían en su presencia las herejías de moda en la época: escupir y pisar un crucifijo, besar las nalgas de un animal diabólico o de un líder, idolatría y sodomía.
Actualmente el Baphomet sigue causando curiosidad y miedo a partes iguales. Asociado a los masones y a los satanistas, ambos grupos lo utilizan con diferentes simbolismos y mensajes, teístas y no teístas. Aparte, muchos ocultistas y esotéricos en general pueden tenerlo como símbolo o como representación de una divinidad unificadora. La polémica por la escultura de la Iglesia de Satán en Salem, o su utilización (con demanda incluida) por parte de series de televisión, demuestran que Baphomet continúa en uso hoy día, cada vez más popularizado, mientras continuamos desconociendo sus verdaderos orígenes.
Pietro V. Carracedo Ahumada - pietrocarracedo@gmail.com
Bibliografía:
- De Spartakus Freemann, D. S. Soror . Le Baphomet - Figure de l'ésotérisme templier & de la Franc-Maçonnerie. Editions Hermesia, 2023.
- Lamy, M. La otra historia de los templarios. Ed. Titivillus, 1999
- Levi. E. Dogma y ritual de Alta Magia. Ed. Humanitas, 2001
- Partridge, C Encyclopedia of New Religions: New Religious Movements, Sects and Alternative Spiritualities. Lion Hudson Plc.2004.
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