La noche de Walpurgis y los rituales de Mayo (Beltane)
La noche del 30 de abril al 1 de Mayo es conocida como noche de Walpurgis. Toma su nombre de Santa Walpurga, cuyas reliquias se transportaron en esta fecha a la ciudad de Eichstäd, en Baviera, Alemania. Sin embargo, el origen de esta celebración es un ritual pagano que tenía lugar en estas fechas, como consagración de la primavera o el advenimiento del verano, asociado posteriormente a la Santa. Actualmente es conocido en los círculos de la brujería occidental con su nombre celta Beltane, por el que es conocido en Irlanda y Escocia, pero salvo excepciones, Walpurgis o el nombre local de la santa es el más común: entre los nórdicos se llama Valborg, en Finlandia Vappu, en los países bálticos Volbriöö. Mientras, en República Checa recibe el característico nombre de Čarodějnice, "las brujas", y en España, el día siguiente es la Festividad de los Mayos. En estas fechas tenían lugar celebraciones y ritos agrarios relacionados con la cosecha y la fertilidad, así como el encendido de hogueras como símbolos de la fortaleza del sol.
Estas fechas eran en toda la Europa pagana una época de transición. En Roma tenían lugar las Floraria, fiesta de fecundidad, y las Lemuria, fiesta dedicada a los espíritus de los muertos. En la Hispania romana se celebraban fiestas en honor a la Bona Dea, renombrada a veces como Maia, diosa de la fertilidad. En Grecia tenían lugar las Targelias, fiestas dedicadas a los dioses gemelos Apolo y Artemis, de corte una fiesta de corte principalmente agrario, donde Apolo podía ser al mismo tiempo destructor de las cosechas y protector de las mismas, y Ártemis aliviaba las enfermedades y protegía a las jóvenes. Allí tuvieron en lugar en sus inicios sacrificios humanos expiatorios, para purificar las ciudades, que después fue el phármakoi, aquél que era cargado de los crímenes de la ciudad y expulsado de la misma. Se realizaban también sacrificios a Deméter, diosa de los cereales, y a las Moiras. Entre los celtas, el lugar de Apolo como sol era ocupado por Beleno - de donde viene Beltane-, un dios cornudo que jugó a posteriori un papel importante en la asociación del paganismo con la brujería tradicional. Se encendían hogueras, a veces se quemaban ídolos con su forma, y después se escogía a una joven (la reina de Mayo) o pareja de jóvenes que simbolizaban la potencia creadora de una diosa y un dios de la naturaleza. -La asociación de que Beltane tenga relación con la divinidad asiria Baal es más que dudosa, por la difícil vinculación de esta divinidad con los celtas por el este o mediante los fenicios por el suroeste continental.
El culto a los árboles, llamados "mayos" en las distintas lenguas cuando están adornados para esta fecha, era común en toda la Europa continental, como un símbolo natural y fálico, pero con la llegada del cristianismo, este rito "totémico" fue sustituido por el "árbol de la cruz", esto es, la cruz donde murió Jesús Cristo, adornada del mismo modo que se hacía con los árboles. Esta tradición, sin embargo, caló casi exclusivamente en los países católicos, y posteriormente, España llevó la costumbre a los territorios americanos. Sin embargo, los ritos paganos que se conservaron quedaron relegados a zonas rurales pero cristianizadas, sus habitantes continuaron con los ritos de corte agrario, no sólo por superstición, sino por supervivencia, ya que las cosechas eran su sustento. En esta noche en concreto fue asociada a las brujas debido a que Santa Walpurga era tenida por protectora frente a la brujería, las enfermedades -se decía que de su tumba brotó durante un tiempo un aceite milagroso- y por supuesto, las desgracias en los campos, que a menudo podían atribuirse también a las malas artes. Las hogueras y peregrinaciones que se hacían en su honor tenían ahora la misión de alejar a los malos espíritus, de los cuales contaba la tradición que se reunían en estas fechas en el pico más alto de Alemania, el Brocken. Esto queda retratado en la obra de Goethe, Fausto (1808), donde la noche de Walpurgis evoca el paso de la juventud de Fausto a su madurez (su "primavera" a su "verano"), siendo Mefistófeles quien lo guía hasta el aquelarre coral. Aparte, tenían lugar muchos rituales domésticos, como colgar crucifijos y hierbas protectoras en los umbrales de las puertas y tras ellas, o esparcir sal alrededor de las casas, y frotar las ventanas con hierbas o alimentos de fuertes olores para alejar a las brujas y los espíritus. También rondaban esa noche grupos de hombres armados haciendo ruido para alejar a cualquier ser nocturno, o se tocaban las campanas de las iglesias. En cuanto a los animales, había quienes los guardaban celosamente, otros araban los campos justo esa noche, mientras que otros, como los suecos, dejaban libre al ganado, controlándolo con las comparsas y las hogueras. Entorno a las hogueras, como en la mayoría de celebraciones de este tipo, se realizaban danzas y se saltaba sobre ellas para asegurarse protección. En zonas como Suiza era en esta fecha cuando se quemaba un pelele que simbolizaba el mal tiempo o el Invierno.
La Santa también sufrió sincretismo con imágenes paganas. Se la mostraba como aparecida, como un ente espiritual, como la Dama Blanca de diversas tradiciones, que comunica una muerte cercana y acompaña al difunto, que portaba, en la tradición nórdica, un huso de hilar -pues hilar estaba prohibido en los días festivos. Esta misma figura, vista en la madrugada, podía ser la propia visión de la primavera, joven y hermosa, por asociación con divinidades primaverales, como ocurría con la divinidad eslava Mokoš o la nórdica Frejya. También se tenía a esta figura por cabecilla de las procesiones de espectros, habituales en el foclore por estas fechas en que se abren las puertas del mundo mortal e inmortal.
Al día siguiente, el primero de mayo, ocurría todo lo contrario. Se llenaban las casas de flores y tenía lugar una gran fiesta entre danzas, procesiones y banquetes. Era entonces cuando se escogía a la reina de Mayo mediante distintos pasos según la región (belleza, habilidad, danza, sorteo...) También se celebraban juegos y competiciones entre los más jóvenes.
Con el paso del tiempo y el auge del neopaganismo, la fiesta volvió a dar una vuelta de tuerca. Si la fiesta ya había perdido algo de fuerza supersticiosa, ahora las imágenes de las brujas eran simbólicas e incluso carnavalescas. La principal atracción de esta festividad consistía en la fiesta y la danza alrededor de las hogueras, el compartir bebida y saber que, en la mayoría de territorios, el día siguiente era festivo, lo ideal para descansar de tan agotadora noche. Las hogueras recordaban las quemas de brujas en unos sitios, y en otros mantenían su poder protector, ahora, vinculado al esoterismo y las leyendas tradicionales. Por tratarse de la fecha opuesta a Halloween-Samhain (31 de octubre), muchas de sus costumbres se repetirían, como que los niños acudieran a las casas y allí se les ofrecieran dulces, o rememorar los paseos nocturnos mediante la talla de faroles. En la actualidad, en general la celebración se ha resumido al encendido de hogueras, con fuegos artificiales a la medianoche, y la reunión entorno a ellas de comida y bebida alcohólica, lo que por otra parte produce preocupación social y trabajo para los encargados de limpieza al día siguiente. Cada zona tiene sus particularidades: en algunas comunidades alemanas, las ciudades se "roban" entre sí unos árboles de Mayo fabricados en papel crépe, pagando el rescate convidándose a cervezas, garantizándose así la prosperidad mutua para ese año.
En lo que se refiere a la parte más mágica y pagana de estas
fechas, salvo las procesiones a la montaña del Harz que tienen lugar en
Alemania, más por turistas que por paganos, del mismo modo que, como atracción turística,
se muestra el fenómeno conocido como espectro de Brocken, un efecto óptico
producido por las nubes altas, la niebla y la luz, que produce la percepción de
una sombra enorme que se mueve, con un halo de luz rodeándola. Pero lo cierto
es que la parte pagana/mágica ha quedado reducida a pequeñas fiestas locales y
muchos rituales privados, salvo aquellas comunidades que gozan de algún lugar
donde celebrar ritos más complejos.
Rituales modernos de Walpurgis
En la noche de Walpurgis, ya sea tomado como noche de brujas/espíritus o contra las brujas, por parte de practicantes de toda Europa tienen lugar rituales de protección. Algunos tienen mucho que ver con los rituales tradicionales: Sal en las puertas de las casas o las habitaciones; también cerca de la entrada, las chimeneas o las ventanas, o debajo de algunos muebles, una mezcla de sal y vinagre en un vaso o vasija. Se cuelgan ramos de hierbas consideradas protectoras en el interior y el exterior de la casa. Entre éstas se encuentran el laurel, el helecho o el hinojo; también hierbas que se puedan recoger en las vísperas, como el romero. En la mayoría de los casos, se trata de hierbas y compuestos olorosos, pues es tradición popular que los olores fuertes ahuyentan a los malos espíritus. Algunos sustituyen las hierbas o inciensos o esencias que les resultan más agradables. Hierbas como la verbena pueden infusionarse para limpiar la casa.
Otros elementos simbólicos son colgados dentro y fuera del hogar: símbolos protectores (normalmente celtas) o folclóricos, como los ajos o las escobas del revés. De la escoba hay muchas tradiciones asociadas: que si es para que las brujas tomen la escoba y se vayan, que alejan las visitas indeseadas, o a que al estar del revés invierten lo que entra, tornando lo malo en bueno. Hay quienes visten de oscuro y quienes visten de blanco. En cualquier caso, colores protectores y absorbentes.
Esa noche puede realizarse adivinación mediante cristales o espejos (captromancia), a través de los cuales también puede verse a los espíritus. Esto surge de una fusión de culturas que sutituyen el agua por el cristal y que asocian los espejos con cambios de planos existenciales, así como un atributo "femenino" de las divinidades.
Cuando no pueden tener lugar las hogueras, en su sustitución para esta noche los paganos o practicantes de magia encienden velas, normalmente con fines de protección. Hay rituales más extendidos que otros. Uno bastante popular es el de prender dos velas blancas y dos amarillas para solicitar protección, poniendo entre ellas la foto o petición que se solicita. Otros encienden una vela negra que aleje los males. Algunos practicantes dan vueltas alrededor de las velas, como si de hogueras se tratase.
Asimismo, hay quienes preparan una cena especial, prestando atención a ciertos ingredientes o hierbas utilizadas, tomando el humo por ofrenda a los dioses o espíritus que salen esa noche. Una comida-ofrenda tradicional son las tortas de avena, queso o patatas. En algunos lugares rurales, parte de esta comida es dejada fuera del hogar para convidarlos. El caldero cobra aquí una importancia grande sobre todo para los wiccanos, que ven en él el vientre de la diosa siendo fecundado.
Rituales modernos para el 1 de Mayo
Como ya se ha visto, el mes de Mayo es todo lo contrario, es la juventud, la alegría, el amor, el buen tiempo, la prosperidad. La Reina de Mayo es lo contrario de las brujas, entendidas como entes maléficos, es la primavera en sí misma. Los rituales privados actuales que se desarrollan en los hogares de los paganos o practicantes de magia son variados.
El más tradicional es la decoración con flores dentro y fuera del hogar, comenzando esta etapa de manera pletórica, incitando a que siga siendo tan próspera y alegre como la decoración. Para los dados a la botánica y la herbología, este día es el más propicio para plantar algo nuevo, considerando que así como crece la nueva planta, crecerán las cosas buenas en la casa. Si se plantan dos flores relacionadas con la pareja o el amor esperado, la evolución en el crecimiento de estas servirá para determinar la evolución de la misma. Las plantas o árboles se decoran con cintas de colores, recreando los "árboles de mayo", vistiéndolos de primavera. Quien puede permitírselo se levanta temprano para recoger el rocío, del cual dicen tiene un gran poder purificador. Igual que en la noche anterior, parara limpiar el hogar también se utilizan infusiones de hierbas o limón.
Los wiccanos celebran esta fecha como la unión efectiva de la Diosa y el Dios. Por ello algunos practicantes se dedican a crear decoraciones o amuletos trenzando, simbolizando también la creación de una tercera cosa. A estas trenzas se le pueden añadir abalorios, o pueden cerrarse "encantos" de bolsas de flores con estas cuerdas, normalmente de colores distintos para simbolizar dicha unión. Estas cuerdas trenzadas pueden ser utilizadas en la creación del círculo mágico para los rituales, rezos y plegarias de esa noche, que pueden hacerse alrededor de un árbol o, en el caso de ambiente doméstico, de un árbol o una planta primaveral, dando vueltas entorno a ello, en solitario o haciendo un corro con los compañeros mientras se entonan los cánticos deseados. Los colores de la ropa en este día son fuertes y brillantes, predominando los rojos.
En este día, propicio para las reuniones, la comida también juega un papel importante. Siendo otra vez una comida-ofrenda, el vino no suele faltar, como tampoco los dulces y las frutas, y suelen ser platos copiosos y vistosos, pensados para un banquete energizante.
Tanto a partir de la media noche (del 30 de abril al 1 de mayo) como ya el 1 de Mayo los practicantes encienden velas, ahora con propósitos que no sean exclusivos para protección. Esto es algo repetido a lo largo de todo el mes, pero concretos de esta fecha suelen ser las velas rojas o rosas para el amor y la fecundidad, que se rodean o queman junto a las hojas de laurel que se hayan usado como protección (u hojas trituradas de laurel seco u otras hierbas). Los más cercanos a la concepción de la naturaleza prenden también velas verdes, rojas, naranjas y amarillas, asociándolas a la naturaleza y al sol. Las velas doradas, blancas, verdes y amarillas para atraer el dinero. Pasear una vela encendida por toda la casa es también una forma de purificarla.
El uno de mayo es un momento para muchos de crear nuevos propósitos y proyectos. Para guiarse en ello, muchos recurren a la interpretación de los sueños que se hayan tenido esa noche de Walpurgis, motivo por el cual la cena que se haya tomado resulta importante. Estos sueños son también pueden tomarse por predictivos, marcando un evento importante que tendrá influencia en el futuro.
Con todo, Walpurgis y Beltane son fechas mucho menos conocidas que otras como su contraria Samhain, o San Juan, el plenoverano, con el que muchos rituales guardan similitudes. Tal vez la falta de popularidad se deba, no sólo a que no coinciden con ningún equinoccio ni solsticio, por lo que no reciben la misma atención, -sin embargo, siempre ha sido contemplado como una fiesta estacional, y entre los practicantes de magia, como sabatario o día de poder-, sino a que este tipo de fiestas, cuando gozan de atención, suelen perder su parte tradicional y reducirse, como ya se ha mencionado, a una celebración moderna excusada mediante música y alcohol.
Pietro Viktor Carracedo Ahumada -pietrocarracedo@gmail.com
Bibliografía:
-Cabot, L. Mills, J. Celebrate the Earth: A Year of Holidays in the Pagan Tradition. Delta book, NY. 1987.
-Cunnigham, S. -Wicca: una guía para la práctica individual. Arkano Books, Madrid, 2008
-Raedisch, L. Night of the witches: folklore, traditions & recipes for celebrating Walpurgis Night. Llewellyn Publications, 2011
Artículos relacionados:
